АЛEКСИНА Т А ЭТИКА КУРС ЛEКЦИЙ М 2003 240 С

 Алексина Т.А. ЭТИКА Курс лекций    РАЗДЕЛ I. ПРОБЛЕМЫ ТРАДИЦИОННОЙ ЭТИКИ 1  Тема 1.1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЭТИКИ И ЕЕ ПРЕДМЕТ 1  Тема 1.2. МОРАЛЬНЫЕ ПРОРОКИ (КОНФУЦИЙ, БУДДА, МОИСЕЙ, И. ХРИСТОС, МУХАММЕД) 7  Тема 1.3. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ В ЭТИКЕ 11  Тема 1.4. ЭТИКА СЧАСТЬЯ 14  Тема 1.5. ДЕОНТОЛОГИЯ ИЛИ ЭТИКА ДОЛГА 19  Тема 1.6. АКСИОЛОГИЯ. УЧЕНИЯ О ДОБРЕ И ЗЛЕ 26  РАЗДЕЛ II. КРИТИКА ТРАДИЦИОННОЙ ЭТИКИ И БОРЬБА ИДЕЙ В ХIХ -ХХ ВВ. 30  Тема 2.1. ЭТИКА СТРАДАНИЯ (ШОПЕНГАУЭР, НИЦШЕ) 30  Тема 2.2. ЭТИКА ЛЮБВИ 37  Тема 2.3. СМЫСЛ ЖИЗНИ 40  Тема 2.4. ТЕОРИИ СПРАВЕДЛИВОСТИ 51  Тема 2.5. ЭТИКА МИЛОСЕРДИЯ 54  РАЗДЕЛ III. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРИКЛАДНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ЭТИКИ 56  Тема 3.1. МОРАЛЬ КАК СПЕЦИФИЧЕСКОЕ ЯВЛЕНИЕ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА 56  Тема 3.2. СТРУКТУРА МОРАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ 59  Тема 3.3. НРАВСТВЕННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ КУЛЬТУРЫ 65  Тема 3.4. МОРАЛЬ И ПРАВО 69  Тема 3.5. ЭТИКА И ЭКОНОМИКА 72  Тема 3.6. СУЩНОСТНЫЕ ЧЕРТЫ РОССИЙСКОГО ЭТОСА 74  Тема 3.7. ПРИКЛАДНАЯ ЭТИКА 80  Тема 3.8. РИТУАЛ И ЭТИКЕТ 89  ПРИМЕРНЫЕ ТЕМЫ ДЛЯ РЕФЕРАТОВ 99     РАЗДЕЛ I. ПРОБЛЕМЫ ТРАДИЦИОННОЙ ЭТИКИ     Тема 1.1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЭТИКИ И ЕЕ ПРЕДМЕТ     Этика — важнейшая часть философии, предметом изучения которой является мораль.   Мораль не составляет специальной области человеческой жизни, но присутствует во всех отношениях человека (отношение к окружающим его людям, к самому себе, к природе, к животным). Этика имеет тесную связь с науками о человеке — психологией, культурологией, педагогикой, историей).   Уже первые античные философы (Пифагор, Сократ, Демокрит) ставили нравственные проблемы: о смысле жизни и предназначении человека, о том, что следует считать добром и злом, как следует поступать, о счастье, долге, достоинстве, любви. Эти понятия (счастье, долг, совесть, смысл жизни, добро и зло, справедливость) являются этическими категориями.   «Отцом» этики считается Аристотель, именно он дал название этой науки, а также написал несколько важнейших трактатов по этике (Никомахова этика, Эвдемова этика, Большая этика).   Аристотель определял этику как «науку о добродетели «.   Задачей этики, по мнению Стагирита, является, во-первых, определение того, что такое добродетель, и, во-вторых, «воспитание добродетели».   В этом смысле, традиционная этика, начиная с Аристотеля, была не только теорией, но также «практической философией», а отчасти и педагогикой, поскольку ставила перед собой воспитательные цели.   В античной философии этика составляла одну из важнейших ее частей. Так, стоики разделили философию на три раздела (этой же схемы придерживался и Кант) — физику (метафизику), логику и этику, которая была не только завершающей частью философии, но и самой важной.   Если философия — это рациональное мышление о мире в целом и месте человека в нем, то этика — это рациональное мышление о ценностях человеческой жизни. Именно нравственные ценности (счастье, любовь, сострадание, смысл жизни, нравственный долг, достоинство, честь, добродетель) и составляют основные категории этики.   Античные философы первые попытались осмыслить и понять, что такое счастье, любовь, справедливость, то есть придать этим ценностям рациональный, общечеловеческий вид.   До возникновения философии и этики люди не задумывались над значением этих понятий, так как принимали ценности той культуры, в которой они воспитывались как нечто данное и потому истинное. Рациональное осмысление ценностей начинается с критического сомнения в сущем, то есть в том, что есть, и кончается поиском «должного».   В традиционном обществе человек не ставит критических задач; он является частью культурной среды и он принимает ее культурные ценности , традиции и стереотипы почти автоматически или бессознательно. Выполняя общепринятый ритуал или следуя культурной традиции, человек не задумывается о возможности иных вариантов поведения. Культурная традиция выступает способом объединения людей, демонстрируя их приверженность к общей единой для всех системе ценностей.   Совсем иная ситуация складывается в процессе общения индивидов, принадлежащих к разным культурам. Попадая в иную культурную среду (например, переезжая из города в деревню или из одной страны в другую), человек начинает задумываться о реальном значении тех правил, традиций, норм и ценностей, которые соблюдались в его собственной культуре. Эта ситуация сложилась уже в культуре Древней Греции (поскольку греки — путешествующий народ) и послужила одной из причин возникновения философии как важного элемента западной цивилизации.   Жизненная позиция древнего грека (философа) существенно различалась от типичной позиции традиционного человека.   Типичный представитель традиционного общества мыслит установленный в его обществе порядок как единственно правильный и возможный. Существующий обычай отождествляется с тем, как должно быть (как только и может быть). И если происходит столкновение с чужеродными обычаями, то они просто считаются «неистинными», неприемлемыми или даже несуществующими. Иная точка зрения у эллина, для которого общение с многочисленными племенами и народами Пелопонесса, Средиземноморья и Малой Азии стало обычным делом. Перед ним возникает вопрос, какие же из многообразных и подчас прямо противоположных обычаев «истинны», «правильны» с общечеловеческой, космической точки зрения. Уже Геродот осуществил попытку рассуждать не с точки зрения локально — национальной «правды», а с всечеловеческой точки зрения, иногда при этом осуждая греков как неправых в их столкновениях с другими народами.   Возникает новая перспектива видения человеческого мира, которая возвышается над племенной ограниченностью традиционалистских воззрений. Именно эта перспектива, выходящая за пределы узких и локальных культурных норм, и явилась источником возникновения этики, для которой эти нормы, традиции и ценности выступают в качестве проблемы, требующей рационального решения.   Таким образом, испытав своего рода » шок» от столкновения с иными культурами, древнегреческое мировоззрение приобрело общечеловеческий масштаб, осуществило попытку стать более рациональным и более общезначимым.   «Культурный шок» — стресс от встречи с другой, непонятной, чужой культурой, результатом которого может стать расширение сознания, связанное с пониманием того факта, что каждый человек является продуктом определенной культурной среды, а его поведение во многом предопределено той культурой, которую он представляет.   Только в результате столкновения различных ценностных миров, традиций, обычаев и стилей жизни, возникла необходимость более осмысленного и более рационального взгляда на ценности человеческой жизни. Именно такой взгляд и попыталась выработать античная этика.   Слово «Этика» было образовано Аристотелем от слова «этос», которое имело несколько значений. Этос — это привычное место обитания, жилище, звериное логово. Позже оно стало обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, просто привычку, нрав, характер, темперамент.   Важно видеть два основных значения слова этос, сохранившиеся в наше время.   Во-первых, этос — это качественная характеристика социума — нравы, привычки, обычаи, присущие определенному этносу, или характер нации, предопределенный «местом» ее обитания. Именно такое понимание этоса характерно для культурной антропологии и этнографии. В этом смысле можно говорить о европейском, российском, японском и т.д. этосе.   Второе значение слова этос — характер и судьба отдельного человека — получило развитие в традиционной этике, которая рассматривала именно отдельного человека, его индивидуальные нравственные проблемы и ценности, апеллируя к его рациональности и способности самостоятельно их решать на основе собственного разума.   Этика — моральная философия, где этика — это область знания, а мораль -ее предмет.   Специфика этики состоит в том, что она проблемам отдельного человека придает общечеловеческий масштаб, так что предлагаемые решения могут быть распространены на любого другого индивида, сталкивающегося с такими же проблемами.   Этика — это исследование фундаментальных ценностей и целей человеческой жизни (добро и зло, счастье, любовь и т.д.), но также анализ понятия морали.   Первоначально понятия: этика, мораль и нравственность — были тождественны, то есть обозначали сферу нравов, обычаев, общепризнанных правил поведения. Позже они были разведены. Этика — это теория, мораль и нравственность — это реальные явления в жизни человека и общества. Иногда понятия мораль и нравственность употребляют как синонимы, но существует традиция (идущая от Гегеля) разделять их значение. Согласно этой традиции, нравственность (от слова нравы) — поведение, соответствующее общепринятым обычаям, традициям, ценностям и нормам. В нравственности индивид автоматически поступает «как все», как послушный член социума. Он соблюдает принятые правила, традиции и нормы.   Таким образом, нравственность человека является условием вхождения человека в социум, она не требует оригинальности, творчества, интенсивного рационального мышления, индивидуального выбора; наоборот, она предполагает исполнение общепринятой нормы, подчинения традиционному образцу. П ри этом принятый образец выступает критерием добродетели. Такое поведение характерно для традиционного общества и для всех восточных цивилизаций, стремящихся к сохранению своих традиций ( Япония, Китай, арабские страны).   Мораль — особое явление, возникшее (параллельно с правом) в западной цивилизации. Она появляется с развитием индивидуального самосознания (античные мудрецы), личностного, самостоятельного начала, с появлением самостоятельно мыслящих личностей, способных к сознательному решению и выбору.   Мораль — одно из наиболее сложных понятий, над которым бились лучшие умы, создававшие различные образы морали. Сложность с определением морали состоит в том, что такое определение не может быть простым обобщением фактов. Мораль всегда больше, чем совокупность фактов, подлежащих обобщению. Она выступает одновременно как задача, которая требует своего разрешения. Мораль — это не просто то, что есть, она скоре, то, что должно быть.   Этика появляется там и тогда, где и когда появляется мораль как сфера самостоятельного выбора, основанного на рациональном размышлении. Этика — наука о «должном», она говорит о том, как «должен» поступать человек (формулирует нравственные нормы и принципы).   Традиционная этика носила нормативный (предписывающий) характер, так как теоретическое обоснование ценностей человеческого существования выступало одновременно и предписанием, нравственным требованием, нормой. Теоретическое определение добродетели предполагало ее распространение.   Если в традиционной культуре моральные представления людей складываются стихийно и носят массовый характер, то есть разделяются большими группами людей, следующих принятым обычаям и нормам, то появление этики означало, что человек уже не может слепо повиноваться общепринятым нормам, он пытается сам решать, как ему поступать в тех или иных случаях. Это означает, что общество стало настолько сложным, что старые традиции и нормы перестают работать, либо вступают в противоречие друг с другом. Наступает, как говорил Гегель, эпоха «неуверенности в сущем, когда каждый должен сам заботиться о своей нравственности».   Выделяют следующие этапы в развитии античной этики: предэтика, античное просвещение и высокая классика.   Предэтика (Гомер, Гесиод, семь мудрецов, а также Анаксимандр, Гераклит и Пифагор) — это зачаточный период, когда появляется проблема «падения нравов», нравственной деградации людей, ставятся вопросы о смысле жизни и судьбе человека. Для этого периода характерно воспевание героической морали как поведения выдающейся, сильной, смелой и мужественной личности (Одиссей, Гектор, Ахилл — герои «Илиады» и «Одиссеи»).   Этическое просвещение (софисты и Сократ) замечательны верой в силу образования, роль знания в жизни человека и общества. И софисты, и Сократ, несмотря на имеющиеся расхождения между ними, поставили нравственные проблемы в качестве задачи, которую предстоит еще решить, и этим наметили перспективы для развития античной этики. Софисты делали акцент на задачах нравственного воспитания (и были первыми платными учителями мудрости), утверждая об относительности нравов и их зависимости от культуры. Сократ искал абсолютного знания, пытался дать определение самым общим понятиям в жизни человека (красота, любовь, истина).   Начало возникновению собственно этического мышления положили софисты, которые заметили, что общественные законы, обычаи и нравы очень разные у разных народов, изменчивы и относительны. Встала проблема сопоставить это многообразие и выяснить, какие из имеющихся нравов являются лучшими, то есть более законными и легитимными. То есть впервые в истории культуры источником легитимации нравов стал человеческий разум. Именно разум должен, по мнению Сократа, стать способом универсализации столь различных между собой нравов, традиций, образов жизни. Теоретическое обоснование ценностей является способом, с помощью которого можно избавиться от нерациональных нравов и установить рациональные.   Идею человеческой рациональности (разумности) как источника его благополучия развивал Сократ, поставивший знак равенства между знанием и добродетелью. Еще дальше пошел Платон, который считал, что только философам (как истинно рациональным субъектам) можно доверить управление обществом и заботу об общественной нравственности.   Сократ понимал, какую большую роль в жизни каждого человека играет его сознание, знание. «Кто как думает, тот так и живет». Добродетель — особое знание. Он ставит цель — определить, что же такое добро, счастье, мужество, справедливость как таковые. Таким образом, именно Сократ формулирует задачу всей последующей этики — теоретического масштабом определения и рационального обоснования нравственных ценностей. Софисты и Сократ — представители античного просвещения .   Высокая классика (Платон, Аристотель) (14) отличается от своих предшественников постановки этических проблем, которые она рассматривает в качестве важнейшей части общего социального устройства (идеального государства у Платона или науки политики у Аристотеля). Этика приобретает социальный и политический масштаб. Задача этики, согласно Аристотелю, — счастье отдельного человека, которое возможно при условии всеобщего благополучия в государстве и поэтому цели этики совпадают с целями политики. Именно нравственные добродетели (мужество, умеренность, мудрость) являются основой социального разделения людей в утопии Платона, и такое деление объявляется им справедливым.   Предмет этики менялся вместе с развитием общества и с развитием самой философии.   У Аристотеля этика имеет два значения. В узком значении она является наукой о добродетелях души как необходимом условии человеческого счастья. В более широком смысле это политическая наука , так как благо государства выше и важнее блага отдельного человека, а кроме того оно является важнейшим условием и предпосылкой блага отдельного человека — только в правильно устроенном государстве возможно действительное (а не мнимое) счастье индивида.   Античная этика пыталась выработать идеал добродетельной (правильной) жизни. Таким идеалом признавалась «жизнь в согласии с природой» (Демокрит, киренаики, киники, стоики, эпикурейцы). Античная этика была учением о гигиене телесной и душевной жизни, воспитанием житейского благоразумия, проповедью о правильном, здоровом отношении человека к вещам, перипетиям судьбы, самому себе.   В чем заключалась, с точки зрения античных философов, «природа человека»?   В его рациональности. Таким образом, жить разумно свойственно природе человека. Однако жить разумно могли очень немногие, только мудрецы.   Какова этика античного мудреца? Это программа личного самоусовершенствования, индивидуального спасения и самообретения, развитие способности к самостоятельности и духовной свободе. Жить разумно — значит ограничивать чувственность, сдерживать страсти, достигая состояния апатии, атарксии (бесстрастия). Только так достигается, по мнению древнего мудреца, духовная свобода.   Однако понятия апатии и атараксии, которые использовались для описания этой свободы, предполагают установку социального эскапизма (особенно характерную для киренаиков, стоиков, эпикурейцев).   Эскапизм — (от слова escape — исчезнуть) означает попытку убежать, социальный эскапизм означает стремление убежать от общественных связей и отношений, например, в свой внутренний мир или в природу.   Образ жизни античных мудрецов свидетельствует о том, что «жизнь в согласии с природой» оказывалась чем-то очень необычным и «неестественныи», включающим не только отказ от желаний, чувств и страстей, но также «уход» от общественных связей и отношений. Поэтому мудрецов было мало — рациональная жизнь требовала очень больших жертв. В этом противоречии между постулируемой «естественностью» как идеалом и «неестественным» и неприемлемым для остальных людей образом жизни мудреца, и состоит основной парадокс античной этики.   Взгляды Платона и Аристотеля составляют отдельную главу античной этики, так как они отошли от установки на индивидуальное спасение и от социального эскапизма, характерного для всех остальных античных мудрецов. Платон и Аристотель рассматривают мораль в широком социальном контексте. Высшая ценность и центральное понятие этики Платона — справедливость — относится им не к отдельному человеку, а к обществу в целом. Справедливость заключается в таком порядке отбора человеческого материала, чтобы наилучшим способом определить способности каждого и дать ему занятие, соответствующее этим способностям. Справедливость заключается в том, чтобы каждый человек занимался своим делом, а все вместе они образуют правильно организованное общество.   Оценивая утопию Платона, Аристотель отмечал в качестве главного ее недостатка тот факт, что идеальное общество Платона не делает никого счастливым, наоборот, » в нем все люди несчастливы», между тем как высшей целью правильно организованного общества является именно счастье, а счастье одного человека немыслимо, согласно Аристотелю, без счастья окружающих его людей, а в пределе — и всего общества в целом. Таким образом, главным предметом античной этики было рассмотрение понятия индивидуального счастья и условий его достижения.   Совсем иной характер носит предмет этики в Средние века.   Встреча античной философии и христианской религии (Афин и Иерусалима) означала подчинение философии религии. В основе христианской этики лежит авторитет церкви. Центральные проблемы вращаются вокруг понятий добро и зло, связаны с построением иерархии ценностей. Высшей ценностью (высшим благом и источником всех других благ) является Бог. Он является создателем и нравственным учителем мира. Христианские мыслители были убеждены, что человек сам, без помощи Бога, не может решить, что такое добро и зло. Все нравственные проблемы приобретают религиозную окраску: соотношение добра и зла выступает как борьба Бога и дьявола, моральное совершенствование понимается как религиозная аскеза и приближение к Богу, свобода воли человека соотносится с божественным предопределением, социальный идеал переносится в сферу пришествия царства Божия. Этика и мораль не содержат свои основания в себе, но в некотором запредельном (трансцендентном) мире.   Этика Нового времени (Modern Time) отказывается от идеи трансцендентности морали (считавшей, что источник морали находится вне мира), возвращаясь к идее человеческой рациональности как основе нравственности (Р. Бэкон, Р Декарт, Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Юм). Высшим достижением этого периода была этика Иммануила Канта, который впервые установил, что «в морали человек подчиняется своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству». Этика Канта легла в основу либерального понимания права. В философии Гегеля также нравственность подчинена праву.   Уже в начале ХIХ века (в трудах А. Шопенгауэра) этика меняет свой предмет , становясь психологическим исследованием скрытых (преимущественно порочных) мотивов человеческого поведения. Это направление продолжили Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм.   В начале ХХ века возникает метаэтика , предметом которой является логический анализ языка морали. Метаэтика полностью отказалась от нормативных притязаний, она не учит людей, как надо жить, но только описывает особенности «морального языка» как специфического феномена. Метаэтика обнаружила такие качества морального языка, как дескриптивность (описательность), эмотивность (выражение субъективных эмоций)), прескриптивность ( выражение предписаний), императивность ( наличие нравственных требований к человеку). Английский философ Дж. Мур подверг критике традиционную этику, как покоящуюся на натуралистической ошибке, заключающейся в попытках эмпирических определений такого понятия, как добро, идеал, долг, которые, по его мнению, неопределимо.   В начале ХХ века возникает новое направление — социология морали (М. Вебер «Протестантская этика и дух капитализма, 1904 г.), рассматривающая конкретные проблемы этики, связанные с выявлением роли моральных факторов в реальных социальных процессах. Вебер заложил новую методологическую парадигму (создал новый метод исследования), выраженную в рассмотрении этических компонентов социальных систем, роли этики в культуре, ее значения для экономического развития, приступил к сравнительному изучению религиозной этики. Теория Вебера стала первым исследованием процесса модернизации — перехода от традиционного общества к буржуазному. Именно Вебер доказал, что важнейшим компонентом модернизации (в том числе — индустриализации) западного общества явилась именно протестантская этика, а также, что другие виды этики (буддисткая, исламская, конфуцианская и т.д.) могут выступать тормозящим фактором модернизации. Заслуга Вебера состояла в том, что он выявил тесную связь экономического и социального развития с особенностями хозяйственной этики, менталитета и образа жизни больших социальных сообществ.   В начале ХХ века (Л. Толстой, Ф. Достоевский) и особенно в середине века (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю) возникло новое направление в философии — экзистенциализм. Его особенностью было обращение к внутреннему миру человека, возвращение к «вечным» проблемам человеческого существования (одиночество, любовь, смерть). Экзистенциализм содержал значительную этическую компоненту, наполнив предмет этики психологическим содержанием и личностным смыслом.   В конце ХХ века начинается новый период — широкое развитие получает прикладная этика (Applied ethics). Это очень широкое направление в этике, отвечающее практическим потребностям развития современного общества и имеющее большое практическое поле применения. Сюда относятся все виды профессиональной этики (этика бизнеса, этика ученого, этика делового общения), а также совсем новые направления (возникшие в конце ХХ века) — генная инженерия, суррогатное материнство, права животных, экологическая этика, политическая этика (шпионаж, смертная казнь), сексуальная, компьютерная, этика цензуры и т. д.(18).     Вопросы для самопроверки   1.Что означает термин «этика»?   2.Что является предметом этики и как она соотносится с другими науками (историей, философией, психологией, культурологией, социологией)?   3. Каковы основные категории этики?   4 Кто является «отцом этики»?   5 Что изучает этика, согласно Аристотелю?   6. Что означало слово этос в античности?   7. Каковы современные значения слова этос?   8.Как соотносятся понятия этика, мораль и нравственность?   9. Чем отличается мораль от нравственности?   10. Что такое «культурный шок» и какие его примеры вы можете привести?   11.Каковы основные этапы в развитии античной этики?   12. Назовите представителей античного этического просвещения и представителей античной классики.   13. В чем заключается основной парадокс античной этики?   14. Что такое социальный эскапизм?   15. Чем принципиально отличаются взгляды Платона и Аристотеля от всех других античных мудрецов?   16. Как менялся предмет этики в разные исторические периоды?   17. Какое новое направление в этике возникло в ХIХ веке?   18. Какие направления возникли в ХХ веке?   19. Что изучает экзистенциализм?       Тема 1.2. МОРАЛЬНЫЕ ПРОРОКИ (КОНФУЦИЙ, БУДДА, МОИСЕЙ, И. ХРИСТОС, МУХАММЕД)     Великие моральные пророки — Конфуций, Будда, Моисей, Христос, Мухаммед — создатели великих религий и учителя добродетели, имели много общего в своих нормативных программах. Все они учили человеколюбию, гуманности, взаимности, делали акцент на духовной стороне человеческой жизни.   Древнекитайский мыслитель Конфуций создал этику выполнения ритуала. Именно ритуал создает гармонию в отношениях между людьми и позволяет упорядочить их должным образом.   В основе его учения о человеке лежит деление людей на благородных и низких. Низкий человек — не знающий и не исполняющий ритуала — хуже животного. Благородный человек постоянно учится. Низкий человек предъявляет требования к другим, благородный человек предъявляет требования прежде всего к самому себе.   В основе конфуцианской этики лежит правило почитания младшими старших, детьми — отцов, женщины — мужчины. Все отношения между людьми глубоко иерархичны — поэтому они требуют строгого соблюдения ритуалов почитания и уважения.   Основные декларируемые принципы — «жэнь» (человеколюбие) и «ли» — ритуал. Жэнь иногда трактуется как взаимность.   На вопрос своего ученика: » Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Конфуций ответил: «Это слово -взаимность, не делай другим того, что не желаешь себе».   Таким образом, Конфуций сформулировал «золотое правило нравственности», известное во всех культурах.   Средоточием всех положительных нравственных качеств является благородный муж. Задача государства состоит в том, чтобы поставить благородных мужей во главу государства — и тогда не нужно будет издавать огромное количество законов, простые люди будут следовать примерам поведения, которые им показывают благородные мужи, как трава клонится под дуновением ветра.   Примерно в тот же исторический период (6 век до нашей эры) в Индии жил Будда — создатель буддизма.   Суть учения буддизма можно выразить как преодоление желаний и отрешение от материального мира.   Человек должен понять свою уникальную духовную сущность и встать на путь спасения души, которое понимается как приобщение к высшей духовной реальности -Атману.   Буддизм — это срединный путь. Ни наслаждения жизнью, ни чрезмерный аскетизм не ведут к блаженству, под которым понимается особое состояние просветления — бодхи, или пробуждение сознания.   Пробуждение сознание — открытие того, что за материальным миром есть еще одна высшая реальность. Душа человека принадлежит именно этой высшей нематериальной реальности. Блаженство состоит в том, чтобы вырваться из круговорота желаний и страстей (колеса кармы) и слиться с высшей безличной реальностью.   Центральное понятие буддизма (и индуизма) — дхарма, Оно обозначает порядок во вселенной, нравственный долг, который имеется у каждого живого существа. Смысл жизни человека — выполнять свое предназначение   Карма — высший нравственный закон справедливого воздаяния в следующей жизни. Буддизм верит в многочисленные перевоплощения человеческой души (саснсара). Характер следующего рождения зависит от нравственной составляющей прошлой жизни. Болезни, уродства, краткая жизнь свидетельствуют о том, что в прошлой жизни человек был вором, или убийцей, или совершал другие неблаговидные поступки.   Моисей — законодатель и учитель еврейского народа, основатель иудаизма.(7). Он исходил из идеи, что путь к человеческому благополучию и согласию лежит через справедливое общественное устройство, то есть через верховенство закона.(7).   С именем Моисея связан один из древнейших кодексов нравственного поведения, состоящий из десяти заповедей.   Основная жизненная миссия Моисея — вывести евреев из египетского рабства.   После сорока лет блужданий по пустыне, Моисей привел израильтян в землю обетованную. Ему было уже 120 лет.   Моисей — духовный отец своего народа. Он создал общую веру, духовно сплотившую разрозненные племена, разработал детализированный свод правил, регулирующих все сферы жизни — от благочестия до элементарной гигиены. Общей основой этих правил являются десять заповедей (Декалог). Несоблюдение этих нравственных заповедей ведет к серьезным наказаниям для людей — болезням, преждевременной смерти, проклятию в трех поколениях.   Первые три предписывают почитать одного лишь Яхве, не создавать других богов, предостерегают от необязательного отношения к указаниям Бога.   Четвертая заповедь — помни день отдохновения. Суббота — день, который отдается Богу. Субботний отдых — одна из форм духовного единства еврейского народа.   Пятая заповедь предписывает почитание отца и матери.   Последующие заповеди ( с шестой по десятую) содержат нормы отношения человека к близким, то есть к представителям своего народа.   «Не мсти и не злобствуй на сына своего народа, и люби ближнего, как самого себя».   Пять заповедей, образующих вторую часть Декалога — не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай ничего, что принадлежит твоему ближнему -задают основную меру справедливости. Их признание в качестве основы общественной жизни является главным признаком богоугодности народа, а их соблюдение — критерием нравственно достойного поведения.   В содержательном плане справедливость, задаваемая заповедями Моисея, основана на талионе или воздаяния равным за равное. Например, действие заповеди «не убивай» ограничено Израилем. Отступления от этого принципа являются ответом убийством на убийство, или увечьем на увечье.   Нравственные заповеди Декалога являются одновременно и юридическим законом.   Законы Моисея — внутренние законы Израиля. Отношения к другим народам далеко от канонов десяти заповедей. Это предполагает двойной стандарт по отношению к «своим» и «чужим». Разделение людей на своих и чужих — типичное для той эпохи трайбалисткое (от слова tribe — племя) или племенное сознание. Оно существовало и раньше. Каннибалисткая этика была элементом социальной реальности, и она получила отражение в Декалоге.   Но десять заповедей вошли (прежде всего — не убивай, не укради, не лжесвидетельствуй) вошли в культуру как всеобщие требования, без исторических ограничений. Они стали составной частью нравственных законов христианства и ислама, общечеловеческой основой нравственности.   Иисус Христос. Главная заповедь Иисуса Христа — заповедь любви:   «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим и всей душою… сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего как самого себя».   Смысл учения И. Христа составляет идея Царства Божия.   Во-первых, Царство Божие понимается как апокалипсис, или конец света, когда все праведники спасутся, а все грешники погибнут. Этот конец придет неожиданно, но люди должны быть к нему готовы.   Во-вторых, небесное царство — это царство духа: «царство Божие внутри вас».   Оба смысла не противоречат друг другу — небесного царства Божия достигнут те, кто уже достиг его в душе.   Задача И. Христа — встряхнуть людей, заставить сделать окончательный выбор между добром и злом, который совпадает с выбором между жизнью и смертью.   Сойти с пути греха, покаяться и больше не грешить — вот признак возвещенного Христом времени.   Люди заботятся о хлебе насущном, они перепутали главное и второстепенное. И Христос предлагает радикальную программу пересмотра ценностей: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам».   Надо собирать сокровища не на земле, а на небе.   Какие сокровища ценятся в небесном царстве? Послушание сына отцу, человека Богу: «Не как я хочу, а как ты хочешь, Отче».   Самая краткая молитва, которой учит И. Христос: «Да будет воля твоя и на небе и на земле».   Бог есть любовь, Бог И. Христа — любящий, всепрощающий, милосердный. Люди соединяются с Богом через любовь — свою любовь к Богу, любовь Бога, любовь друг к другу — чем ближе они друг к другу, тем ближе они к Богу.   Любовь смиренна, она не судит других людей.   В Нагорной проповеди И. Христос вступает в полемику с Декалогом и по форме (Я говорю вам) и по сути (переводя заповеди в закон любви).   Древним сказано: не убивай. Иисус добавляет: не гневайся на брата своего.   Древним сказано: не прелюбодействуй. Иисус говорит: даже не смотри никогда на женщину с вожделением, то есть не прелюбодействуй даже в мыслях.   Древним сказано: око за око, зуб за зуб, а я говорю вам: не противься злому. Кто тебя ударит в правую щеку, обрати к нему и другую.   Древняя мудрость требует любить ближнего (соотечественника) и ненавидеть врага, а Христос учит: любите врагов ваших.   Бог Иисуса отличается от сурового Бога Ветхого Завета своим милосердием. Бог Иисуса — любящий и прощающий. Милосердие — безусловная любовь, оно отличается от справедливости, которая воздает каждому по его заслугам.   Просьбу больных и сирых, которые обращались к Христу: Господи, помилуй! Иисус удовлетворял, не спрашивая их об их грехах.   Милосердие не знает меры. Апостол Петр спросил: «Сколько раз должен прощать человек брату своему, совершившему против него грех — до семи раз? » Иисус ответил: «До семидесяти семи раз».   Иисус родился в хлеву. Умер на кресте. Он прошел через непонимание, измены, преследования. Он тысячу раз мог ожесточить свое сердце. У него было достаточно поводов сказать людям, что они недостойны его любви. Но он не сделал этого даже распятый. Он просит простить своих палачей и думает о душе висящего с ним разбойника.   Он победил мир.   Мухаммед — основатель мусульманской религии. Основой его религиозной и этической программы является вера в единого Бога — Аллаха. Мусульмане, как и христиане, верят в единого Бога, а также в конец света — наступит день последнего суда, когда Аллах отделит грешников от праведников.   Это будет означать переход от человеческой справедливости к божественной — второе творение мира. Границей, отделяющей добрых от злых, праведников от грешников, является вера.   Но что означает верить в Аллаха?   Это означает неукоснительно выполнять обязанности мусульманина:   • Обязательна молитва.   • Обязателен пост (Рамадан).   • Обязательна милостыня (закят).   • Обязателен хадж (паломничество) в Мекку, совершаемое также как все остальное по строгому обряду.   Мусульманская этика не говорит о богоподобии человека, но она более реалистична и конкретна. Коран дает детализированную программу жизни индивидов, выступающую и догмой, и руководством к действию. Перспективу, задаваемую мусульманской этикой, нельзя назвать сверхчеловеческой, она не требует от человека раздвоенности, разрыва между бытием и долженствованием. В исламе, в отличие от христианства, нет идеи наследственного греха (Адам был прощен Аллахом и его вина не распространяется на потомков). В исламе нравственность не отделена от реальности непреодолимой пропастью.     Вопросы для самопроверки   1.В чем заключается специфика человеческого бытия, по мнению Конфуция?   2.Каковы основные отличия благородного мужа от низкого человека?   3. Почему благородный муж является сановником?   4. Каково содержание понятия жэнь и его соотношение с требованиями ритуала?   5. Что такое буддизм?   6. Как связаны слова «буддизм» и Бодхи»?   7. Кто такой Моисей?   8.Что такое Декалог?   9. Как понимается справедливость в Декалоге?   10. Что такое трайбалисткое сознание?   11. Какие элементы общечеловеческой нравственности выражены в Декалоге?   12. Какова главная заповедь И. Христа?   13. Что такое апокалипсис?   14. Каковы две основные идеи Царства Божия?   15. Какие сокровища ценятся в небесном царстве?   16. Как соотносятся Нагорная проповедь И. Христа и Декалог?   17. Что объединяет ислам и христианство?   18. Каковы обязанности мусульманина?   19. В чем своеобразие мусульманской нравственности?     Тема 1.3. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ В ЭТИКЕ     Прежде всего выделяют традиционную и современную этику, как различающиеся по проблематике и методологии.   В традиционной этике выделяют различные направления в зависимости от того, какая категория выступает центральной, доминирующей: этика счастья (эвдемонизм, фелицитология), этика добродетели (аретелогия, арете — добродетель), этика долга (деонтогогия), этика любви, этика сострадания, этика справедливости и т.д.   Главная характерная черта традиционной этики — ее нормативный характер. Рационально осмысленный разговор о ценностях обычно сопровождался попытками реализации этих ценностей, стремлением их превращения в нравственную норму. Рациональное обоснование нравственной ценности содержало намерение превратить эту ценность в норму поведения.   В основе традиционной этики лежит идея должного, поиск идеала, который можно и нужно воплотить в жизнь.   Рассматривая окружающую действительность, философы задавали такие вопросы: «А какой должна быть социальная действительность, каким должно быть идеальное общество (утопия Платона)? Каким должен быть человек? В чем его предназначение? Какое поведение является правильным? Что такое счастье, добро, справедливость?»   Ответы на этические вопросы содержали императивные элементы, т.е. выступали в качестве нравственных требований, стремящихся к реализации в действительности. Ценность добра в том, чтобы стать добрым, счастья — чтобы стать счастливым, любви — чтобы научиться любить и быть любимым, справедливости — в ее практической реализации.   Таким образом, в традиционной этике моральные ценности выступают в качестве императивов (нравственных требований), а также в качестве идеалов и норм. Поэтому традиционная этика называется нормативной наукой.   Классические философы — (этики Сократ, Аристотель, Спиноза, Кант) были одновременно великими просветителями и моралистами, которые учили человечество, как надо жить. Например, всем известна формула «счастливой жизни» Спинозы: «Не плакать, не смеяться, а понимать».   Другой специфический признак классификации этико-философских систем — качественная определенность предлагаемых нормативных программ. По этому критерию выделяются этика удовольствия ( гедонизм ), этика счастья (эвдемонизм), этика опрощения (кинизм), этика созерцания, этика долга, этика любви, этика сострадания, этика пользы (утилитаризм), этика героизма, этика разумного эгоизма, этика ненасилия, этика благоговения перед жизнью и др.   Нормативность этики нельзя путать с морализированием, моральной проповедью. Этико-нормативные программы апеллируют к опыту и логике, являясь предметом рационального дискурса. Этим философская этика резко отличается от религиозной проповеди.   Стремление к рационализации, выраженное в афористической форме Спинозой, было характерно и для этики Нового времени (Modern time) и может быть описано как форма модернизации этики. Максимальной рационализации этика достигла в трудах И. Канта и Г. Гегеля.     Кант принадлежит к этическому абсолютизму , поскольку он считал мораль самодостаточной сферой, (высшей культурной ценностью, не требующей обоснования и не выводимой ни из каких других областей жизни), но выступающей основанием для всех других сфер культуры (права, религии, искусства, политики).   В противоположность этой позиции этический релятивизм пытается вывести мораль из других сфер: из природы, социальной действительности, из каких-либо авторитетных источников (заповедей, заветов), генетической предрасположенности, культуры и т.д.(5).   В начале 19 века немецкий философ А.Шопенгауэр высказал радикальные сомнения по поводу классических представлений о человеке и подверг резкой критике основные идеи традиционной этики, положив начало новому иррационалистическому направлению.   Против каких идей выступил Шопенгауэр?   • Против идеи человеческой рациональности (основанной на вере в то, что человек обладает разумом и способен контролировать свои действия; против мнения, что в сознании и повелении человека доминируют рациональные цели и мотивы).   • Против идеи добродетельности человека (основанной на вере в то, что человек стремится к благополучию других людей).   • Он также выступил против идеи должного как достижимой цели (человечество существует уже несколько тысяч лет, но за этот промежуток люди, по мнению Шопенгауэра не стали добрее или разумнее, поэтому вряд ли они станут такими на протяжении следующих тысячелетий).   Переворот в этике, осуществленный Шопенгауэром, основывается на открытии им сферы бессознательного (которую он называет «волей), а также на убеждении, что эта воля является «злой», «эгоистичной» и «порочной».   Главная идея Шопенгауэра — миром правит не разум, а воля.   В работе «Мир как воля и представление» философ утверждает, что мир дан человеку не в виде представления, а в виде воли. Именно воля объединяет все живое, она является иррациональным и злым началом мира.   Воля порождает все живое, и она же убивает. Она пожирает сама себя, ибо, кроме нее, нет ничего, а она — голодная воля. Например, воля проявляется в половом инстинкте, коварство которого состоит в том, что это влечение угасает сразу после своего удовлетворения, а затем оно снова возникает, но уже по отношению к другому объекту .   Мировая воля сильнее всего проявляется в человеке. Поэтому человек самое страдающее из всех существ.   Воля находится вне морали. Поэтому человек — аморален. В основе его поведения лежит не рациональные аргументы, а иррациональные мотивы. Все красивые слова, которые он произносит, являются прикрытием аморальных, эгоистических мотивов.   Шопенгауэр основал новый подход к человеку и обществу: не идеализировать человека, не стремиться его переделать, а посмотреть на него таким, каков он есть. Идеализация упрощает образ человека. Действительно, многие представления об идеальном человеке, так же как и представления об идеальном обществе, создают пародию.   Однако мрачная картина, нарисованная Шопенгауэром, а также его ближайшим учеником Ницше, создает исключительно отрицательный образ человека — чудовища и монстра, изображая его злым, агрессивным и несчастным существом, обреченным на страдания.   Концепция А. Шопенгауэра была более подробно развита Ф. Ницше и З. Фрейдом, которые также акцентировали внимание на скрытых, бессознательных мотивах человеческого поведения, свидетельствующих против казавшихся наивными и утопическими традиционных представлений о человеке.   Обострившееся внимание к сфере бессознательного привело к развитию такого важного направления в этике как психология морали.   Стремление выйти за рамки традиционных представлений о человеке и культуре и наполнить этику новым содержанием, выразилось в создании социологии морали. Наиболее известным представителем этого направления был Макс Вебер, который в работе «Протестантская этика и дух капитализма» осуществил гениальный анализ роли хозяйственной этики протестантизма в формировании капиталистической экономики. .   В начале ХХ века произошел еще один важный переворот в этике, который ознаменовался появлением нового направления — метаэтики, основателем которой явился английский философ Д.Мур, отделивший теоретическую этику от нормативной. Мур показал, что моральные суждения (суждения ценности) не выводятся из суждений о фактах, следовательно, этика не имеет объективных оснований для предпочтения одних моральных суждений другим и формулирования определенного нормативного идеала. Поэтому предлагалось отделить этику как учение о нормах и правилах от научной этики.   Метаэтика — научная этика, предметом которой является логический анализ языка морали. Метаэтика отказалась от нормативной функции, отказываясь и от моральной ответственности за свои выводы, и от какой-либо вообще связи с практическими потребностями и жизнью реального человека. Многие современные этики отказываются от традиционной роли моралиста и просветителя ( на которую претендовали и Сократ, и Аристотель, и Спиноза, и Кант), сегодня этически ориентированные философы рассуждают не от имени человечества, а как обычные, простые люди, страдающие как все остальные, от несовершенства мира, но не предлагающие собственных универсальных спасительных рецептов.   Часть этики носит чисто дескриптивный характер (являясь эмпирическим описанием нравов и ничего не предписывая). Дескрипция (от англ describe -описывать, рисовать) — простое описание нравов, традиций, принятых в разных культурах в разные исторические периоды.   Современная этика опирается на такие науки ,как социология, психология, выступая соответственно в роли социологии морали или психологии морали.   И, наконец, прикладная этика характеризуется стремлением к максимальной конкретизации и к соединению с практикой. Сегодня наиболее активно разрабатываются такие направления прикладной этики, как: компьютерная этика, этика бизнеса, деловая этика, экологическая, медицинская этика, биоэтика, и др.     Вопросы для самопроверки   1. Каковы основные направления традиционной этики?   2. Как вы понимаете нормативный характер традиционной этики?   3. В чем отличия философской этики от религиозной проповеди?   4.Что такое этический абсолютизм?   5. Что такое этический релятивизм?   6. Какова роль Шопенгауэра в этике?   7. Против каких идей традиционной этики выступи Шопенгауэр?   8 .Какие открытия сделал Шопенгауэр?   9. Какова главная идея Шопенгауэра?   10. Почему человек аморален?   11. Какой образ человека нарисовал Шопенгауэр?   12. Кто были учениками Шопенгауэра?   13. Что такое социология морали?   14. Что такое метаэтика?   15. Что такое дескриптивная этика?     Тема 1.4. ЭТИКА СЧАСТЬЯ     Идея счастья существовала во всех культурах, но наиболее полное выражение она получила в западной культурной традиции, которая не только ориентирует личность на достижение счастья, но связывает его достижение с предпринимаемыми самим человеком индивидуальными усилиями.   Ни в одной культуре идея счастья не стала предметом столь пристального внимания как в западноевропейской цивилизации. Ни в одной культуре не был провозглашен столь отчетливо лозунг индивидуального счастья как цели, но нигде общество не подошло так близко к реализации идеи счастья, как западная цивилизация.   В восточных культурах (конфуцианско-даосской, индо-буддисткой, исламской) целью индивидуального существования признавалось выполнение обязательств перед другими людьми, правильное поведение и исполнение долга, который определен местом человека в системе социальных отношений (сын, брат, муж, домохозяин, ученик).   В этих системах счастье рассматривается как побочный продукт социальной деятельности, причем совсем не обязательный. Более того, счастье — это скорее исключение, чем правило, оно не провозглашается в качестве цели существования, и уж во всяком случае, оно не зависит от индивидуальных усилий, но является результатом действия неуловимых для индивида сил и стечения обстоятельств.   Начиная с Сократа, западные мыслители ( прежде всего философы) пытались ответить на вопрос, в чем состоит счастье человека, считая самоочевидным, что именно оно является целью как отдельного человека, так и общества в целом.   Идея счастья получила свое рациональное оформление в античной философии и была связана с возникшей ориентацией на особую сферу идеального долженствования, которая не только не совпадает с «сущим», но и противостоит ему. Такого раздвоения мира не знал Восток, для которого «сущее» совпадало с тем, как «должно быть». Восточный человек не подвергал сомнению общественное мироустройство, воспринимая его как единственную реальность.   Только на Западе возник философский критицизм, который все существующее подвергает сомнению и оценке с точки зрения сконструированной в сознании «идеальной» модели, которая вполне серьезно рассматривается в качестве образца для переустройства мира. Ну и что, что в реальной жизни человек страдает. С точки зрения «идеальной модели» он «должен» быть счастлив. Ориентация на идеальное долженствование послужила источником огромных интеллектуальных усилий, предпринимавшихся для конструирования разнообразных моделей индивидуального и общественного счастья.   Самая общая установка античной этики, выраженная уже Сократом, состояла в утверждении, что счастье — это реализация человеком собственной природы.   Сократ, видевший специфику природы человека в разуме, выдвинул просветительскую идею счастья как самопознания, отождествил знание и мудрость, утверждая, что знание — это высшая добродетель, ведущая к счастью.   Киники связывали счастье с не менее характерным свойством человеческой природы — а именно со свободой , абсолютизировали этот момент, провозгласив, что счастье — это свобода от общества и всех его «условностей», а именно, от семьи, государства, собственности и проч.   Киренаики подчеркивали, что основным и даже единственным критерием счастья является удовольствие (hedone). Такая позиция называется гедонизм .   Позиция гедонизма, сформулированная Аристиппом, стала главной мишенью всех последующих теорий счастья, которые подчеркивали, что удовольствие — это ловушка; встав на путь удовольствия, человек превращается в его раба. Кроме того, многие удовольствия очень недолговечны и часто сопровождаются страданиями.   Тем не менее, эта позиция совсем не случайна. Именно она выражает ярче всего тупиковость самой идеи индивидуального счастья как цели. Именно потребительский гедонизм явился тем чудовищем, которое не только порождено западной цивилизацией в беспрецедентных масштабах, но которое само угрожает поглотить эту цивилизацию.   Много важных аргументов против гедонизма высказал уже Эпикур. Хотя на воротах его «сада» была надпись: «Здесь удовольствие — высшее благо», сам Эпикур проповедовал теорию ограничения удовольствия, удовлетворения самых естественных и необходимых удовольствий (которые не позволяют человеку умереть от жажды, голода, холода).   Эпикур понимал, что не нужно и невозможно насытить все человеческие желания, некоторые желания легче отбросить, чем удовлетворить. Кроме того, можно выделить не естественные и не необходимые желания (связанные с властью, богатством, славой), которые способны порождать отрицательные чувства ( такие, как страх и зависть).   Уже античная этика сформулировала три великих парадокса , связанных со стремлением к счастью:   • кто хочет быть счастливым, пусть остерегается внешних благ;   • пусть ограничивает свои потребности;   • избегает удовольствий.   Эвдемонизм (Платон, Аристотель, Эпикур, стоики, христианство) связывает счастье с обладанием добродетелью.11   Слово эвдемония имеет несколько значений: во-первых, оно обозначает покровительство богов; во-вторых, это особое («эв» — хорошее) состояние души или блаженство.   Аристотель создал наиболее совершенную для античности теорию эвдемонизма, описав многие необходимые для счастья добродетели (мудрость, рассудительность, мужество, ровность, остроумие, дружелюбие и др.) и сформулировав при этом некоторые интересные и сейчас проблемы. Например, такие: является ли счастье подарком судьбы, или оно есть результат собственных заслуг человека и какое из этих двух видов счастья предпочтительнее? Является ли счастье результатом обучения и есть ли специальная наука счастья? Как соотносится счастье и время? Можно ли измерить счастье во времени и какое счастье предпочтительнее — краткое и интенсивное или спокойное, но длительное? Можно ли быть счастливым всю жизнь? Можно ли говорить, что человек счастлив, пока не узнаешь, как он умер? Можно ли говорить о счастье человека, если он уже умер? Возможно ли полное (абсолютное) счастье? Является ли счастье одинаковым для всех или у каждого «свое» счастье? Как видим, круг вопросов, затронутых Аристотелем, очень широк и сохраняет свою актуальность.   Аристотель исходил из идеи целесообразности мира: все стремится к определенной цели, или к благу.   Среди множества целей должна быть основная, высшая цель, которая завершает систему целей. Если такой высшей цели нет, тогда все наше поведение является бессмысленным.   Такой высшей целью и главной ценностью в жизни человека является счастье. Счастье выступает как высшая ценность, так как оно всегда является целью и никогда не может быть средством.   Аристотель определяет счастье как совершенную деятельность, обладающую ценностью сама по себе и доставляющую человеку радость и удовольствие. Такой деятельностью является добродетельное поведение, поскольку оно доставляет человеку удовлетворение собой. Поэтому счастье тесно связано с добродетелью. «Счастье — высшее благо, доставляющее высшее удовольствие».   Среди многообразных факторов счастья (внешние, телесные, внутренние) самым главным, по мнению Аристотеля, является внутреннее состояние души.   Поэтому счастье определяется им как «деятельность души, сообразная добродетели», или сообразно высшему предназначению человека. «Что же мешает назвать счастливым того, кто действует в полноте добродетели и кто достаточно обеспечен внешними благами, причем не на случайном отрезке времени, но в течение полной жизни?»   Этика Аристотеля — учение о добродетелях, которые он разделяет на два вида.   Дианоэтические добродетели образуют высшее счастье или первую эвдемонию, высшее блаженство, которое Аристотель называет проявлением божественного в человеке. Это созерцательная деятельность повелевающего разума.   Этические добродетели составляют вторую, собственно человеческую, эвдемонию. Это деятельность практического разума, направляющего в правильное русло стремления страстей и чувств.   Добродетель — не только средство для достижения счастья, но она сама является целью человека, осуществляющего правильный выбор. Предметом этических добродетелей являются склонности, аффекты, страстные движения души, которыми управляет разум. «Добродетель — это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это ее противоположность». Добродетель — это правильный выбор, когда верно направленный разум согласуется с движением чувств, а движение чувств согласно с разумом.   Добродетель — жизненное приобретение человека, его личное достижение. Это приобретенное состояние души. Характерной особенностью аристотелевского определения добродетели является принцип умеренности. Добродетель — это середина между двумя крайностями.   Именно так он определяет все этические добродетели (благоразумие, мудрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность). Например, величавость -это середина между спесивосью и приниженностью, мужество — это середина между трусостью и безудержной отвагой, и т.д.   Добродетели зависят от самого человека, от его сознательного выбора, затем они переходят в привычку. Таким образом, задача каждого человека — воспитывать в себе добродетели, а задача этики — максимально способствовать этому.   Стоики довели до логического конца одну из основных тенденций античной этики, рассматривая в качестве основного фактора счастья внутреннее состояние человека. Они провели резкую грань между внутренним миром человека, непроницаемым для других людей, и внешними обстоятельствами его жизни,>выдвинув тезис, что ничто внешнее не может повлиять на внутренний мир человека.   Главным условием душевного благополучия или счастья является добродетельная жизнь «в согласии с разумом». Стоики выделяли такие добродетели, как рациональность, бесстрастность, благотворительность.   Христианство, опираясь на теорию тесной связи счастья и добродетели, а также на учение стоиков о чуждости душе человека всего внешнего, материального, выдвинуло идею трансцендентного счастья, недостижимого в «земной жизни». Счастье — вневременное слияние души с Богом. Ничто внешнее не имеет значение, но только по внутреннему состоянию определяется счастье. Высшая христианская добродетель — это любовь к Богу. Чем ближе человек к богу, тем он счастливее. Высшее счастье не зависит от индивидуальных усилий человека, это божественная «благодать», которая предопределяется любовью Бога к человеку. Никакие индивидуальные усилия не могут приблизить человека к счастью, если он не избран (Августин).   Просветители возродили в новом виде рационалистическую концепцию счастья как результата собственных усилий человека, и прежде всего его интеллектуальных способностей к познанию и преобразованию мира.   И. Кант выразил радикальные сомнения в плодотворности самой идеи счастья, отвергнув не только позицию гедонизма, но и эвдемонизм. Он критикует идею счастья как моральную цель, ведь счастье — это естественная цель каждого человека и не может быть вменено человеку как моральный долг. Кроме того, это цель, которая не для всех доступна, очень субъективна и совсем не связана с добродетелью. Задача человека — быть достойным счастья, т.е. выполнять свой долг, заключающийся в том числе в любви к ближнему и содействии счастью окружающих. Как носители нравственности, мы выбираем не счастье, а долг, и эта свобода достижима.   Тем не менее, в «Критике чистого разума» Кант дает такое определение: «Счастье — это удовлетворение наших желаний; экстенсивно, в смысле их множественности; интенсивно, в смысле их степени; протенсивно, в смысле их длительности».   Выступая против понятия счастья как основы этики, Кант ближе всех в философии Нового времени подошел к уже известной концепции стоиков и христиан, утверждавших тщетность индивидуальных усилий по достижению счастья и провозглашавших, что главной целью человека как нравственного существа является выполнение долга. Понятие долга имеет у Канта, как и у стоиков, сугубо философское звучание — оно максимально абстрактно, понимается как обязанности человека перед самим собой — как физическим и моральным существом, а также его обязанности перед другими людьми (прежде всего обязанности уважения, любви и желания им счастья). Философское понимание долга говорит об обязанностях «быть человеком», выступая представителем человечества. А конкретизация этого требования зависит от индивидуальных усилий в понимании и осмыслении идеи «быть человеком».   А. Шопенгауэр пошел дальше Канта, объявив идею счастья обманом или глупостью. «Счастье — это сон нищего, который видит себя королем». Жизнь полна страданий, которые гораздо более онтологичны, чем удовольствия. Вечным источником страдания является бессознательная и злая воля. Ненасытность воли — главная причина страдания, но моменты ее насыщения порождают скуку. Поэтому наша жизнь качается, подобно маятнику, между страданием и скукой. Высшее благо — это окончательное и полное удовлетворение воли, «но ничего подобного нельзя и помыслить, т.к. воля также не может после какого-то удовлетворения перестать вечно желать сызнова, как не может время кончиться и начаться».

Пролистать наверх